Et bien des femmes, dans l'impossibilité de contrôler leur sensibilité, vont manifester des comportements agressifs et autoritaires. On connaît tous des femmes qui sont des « patriarches », des « dames de fer ». Il arrive par exemple qu’une femme soumette son mari à l’idée qu’elle-même se fait de ce que doit être un mari. Elle vit et impose ainsi une idéalisation (Yang), si, bien sûr, sa victime est consentante. Florence Thomas^[3] mélange les genres, avec toutes les conséquences qu’elle pourra imaginer, quand elle déclare que « Les femmes (réalité apparemment Yin) ont la parole (réalité Yang) ». Comme nous l’avons vu, l’énergie masculine vise la conquête du pouvoir, du territoire, et sur ce plan beaucoup de femmes sont des hommes. Certain gouverneur d’un grand département de Colombie, certain dictateur serbe ou roumain, et tant d’autres, étaient bien placés pour le savoir. Humberto Maturana dit : « Avant de terminer, laissez-moi faire remarquer que le patriarcat n’a rien à voir avec le masculin, c’est un mode de vie fondé sur l ‘appropriation, les hiérarchies, et le contrôle, et il est patriarcal non par sexe mais par culture. Les hommes et les femmes pouvons être également patriarcaux. »^[4]

Il faut donc bien avoir présent à l'esprit que le patriarcat n'est pas un problème de sexe, c'est un problème d’énergie : un individu ou une société fonctionne avec un rapport d'énergie favorisant l'énergie Yang, les comportements et les valeurs en rapport et réprimant le Yin, ses comportements et ses valeurs.

Si tant de gens assimilent par erreur le patriarcat à un problème de sexe, c'est parce que tout le monde sait reconnaître un homme d'une femme, sait différencier la structure de l’un de la structure de l’autre, mais que peu de gens ont accès ou s'intéressent à l'énergie, encore moins à sa différenciation en deux pôles opposés et complémentaires, donc peu savent percevoir le type d’énergie qui les animent. Reconnaître ces données classiques de l’énergétique permettrait de comprendre la stérilité de bon nombre de débats du féminisme et les raisons de son peu d’efficacité. Et ouvrirait des horizons nouveaux dans la compréhension de la « perte des valeurs » dont se plaignent tant de gens.

Les manifestations de fonctionnement hypo Yin

sont toutes celles du déficit de conjonction:

• Faiblesse du tissu social (impossibilité de créer des communautés fortes et équilibrées),
• Absence de partage, de fraternité, de solidarité, d’entraide, de responsabilité (sociale, écologique), de convivialité, de civilité, de communication et de compréhension,
• Absence ou faiblesse du contrôle ascendant sur la hiérarchie, sur les dirigeants politiques, sociaux, économiques et religieux, sur les experts scientifiques et techniques, sur les dirigeants illégaux (guérilla, paramilitaires, corrompus…),
• Impossibilité de valoriser et de faire respecter la Nature,
• Ignorance des apports de la vie intérieure à la transformation, l’harmonisation et la pacification de l’être humain,
• Difficulté à percevoir le global, le fondamental, l’essentiel, le sacré, perte du sens de la responsabilité,
• Vision à court terme sans possibilité d’appréhender le contexte,
• Impossibilité pour les femmes, les enfants, les indigènes et les retraités de se défendre de l’agressivité et de la voracité de la société hyper Yang,
• Impossibilité pour eux de s’exprimer comme sujets à part entière et en condition d’égalité…

« Son corollaire est « l’hypoféminité » entendue au sens que la « première culture » dégageait de la féminité, à travers son hypostase, la Mère divine : ouverture, bienveillance, respect du Tout conçu comme solidaire, générosité engendrant le foisonnement de la vie, prédominance du mode d’appréhension intuitif, sensibilité empathique, importance de l’affectif et de l’improvisation qui tient compte de la mouvance des flux de la vie, globalisation de la pensée aussi, parce qu’il n’y a pas de solidarité sans prise en compte de l’ensemble des éléments du réel. »

Joël de Rosnay^[4] partage la même vision du monde quand il voit la nécessité de la mise en place de valeurs féminines pour construire un monde plus équilibré : « Pendant des millénaires les hommes ont assuré leur survie grâce à la domestication de l’énergie solaire par l’agriculture. Cette étape de l’évolution des sociétés a favorisé des valeurs de nature symbiotique : complémentarité, équilibre, utilisation ménagée des ressources. La période de conquête économique et industrielle des derniers siècles, résultant de l’exploitation accélérée des combustibles fossiles, privilégie des valeurs « masculines » : compétition, conquête, domination, croissance. La transition que connaît désormais l’humanité – phase d’aménagement postindustrielle ou bioécologique, société d’information et de communication – va nécessiter le retour à des valeurs « féminines » comme la solidarité, la complémentarité, l’équilibre, des valeurs analogues à celles qui prévalaient  dans la période de survie de l’humanité. Il serait quelque peu réducteur d’opposer systématiquement les valeurs « masculines » aux valeurs « féminines », mais il est intéressant de se placer dans le contexte de leur complémentarité. »

« Depuis l’aube de l’humanité, le comportement masculin s’est révélé dans la chasse, la guerre, la conquête ou la défense des territoires. Le comportement de la femme dans l’aménagement et le « management » du foyer, la transmission de la vie et des connaissances. Aujourd’hui, la crise de l’environnement, les dangereux pouvoirs de la biologie, les défis de l’éducation font apparaître au premier plan l’influence des valeurs féminines dans le débat sur les grands enjeux de société. » Les valeurs féminines que Joël de Rosnay appelle de ses vœux ne peuvent se manifester qu’à la condition d’être soutenue par leur énergie propre, l’énergie Yin. Ces valeurs féminines ne seront jamais puissantes et influentes dans une société patriarcale.

Précisons aussi que l’échelle de ce déséquilibre est particulière. Il s’agit d’un déséquilibre Yin/Yang dans le temps et dans l’espace. Dans l’espace, en ce sens que ce déséquilibre affecte toute l’humanité (mais parmi les règnes de la Nature, seulement elle). Dans le temps, en ce sens que ce déséquilibre affecte l’humanité depuis des millénaires. Si la préhistoire évoque l’existence de sociétés matriarcales, l’histoire, elle, est celle de l’installation des sociétés patriarcales, en déséquilibre YANG/yin. Plus exactement, Humberto Maturana^[1] situe l’apparition du déséquilibre patriarcal à l’époque où le Lapons, pour des raisons qu’il conviendrait de préciser, sont passés de nomades, suivant les troupeaux de rennes et s’en nourrissant (comme le loup) à pasteurs, ce qui implique qu’ils se sont appropriés ces troupeaux et que le loup est alors devenu l’ennemi qu’il fallait éliminer. Il relève que les études archéologiques menées dans le bassin du Danube montrent que les premiers signes d’une culture patriarcale apparaissent il y a quelques cinq mille ans avant JC mais qu’auparavant, et pour une période de deux à trois mille ans, il n’y a pas de trace de patriarcat, pas de fortifications, pas d’armes, pas de sépultures différentes pour les hommes et les femmes mais des lieux cérémoniels pour des activités mystiques qui contenaient des représentations féminines^[2]. Françoise Gange, quant à elle, montre que la culture patriarcale est apparue avec la civilisation sumérienne, trois mille ans avant JC, et qu’elle s’est progressivement renforcée jusqu’à s’établir définitivement avec les Hébreux et les Grecs^[3].

Le sommeil de La Belle est donc une antique constante de l’humanité, une réalité historique et universelle. Ce n’est pas seulement une réalité colombienne contemporaine.

La carte XI du Tarot s’appelle « la force ». La représentation imagée qu’on se fait généralement de la force est plutôt masculine, celle, par exemple, d’un bras bien musclé porteur d’une épée, ou celle d’une bête sauvage, un tigre, un lion. Mais dans les arcanes majeures du Tarot, on découvre que le symbole de « la force » est une belle jeune femme, une princesse, debout, sereine, paraissant ne rien faire, et pourtant maîtrisant de ses deux mains, sans effort, un lion furieux. La force est celle d’une Belle maîtrisant un Bête.

Cette carte est une merveille. Les concepteurs du Tarot ont su représenter un type particulier de force à travers une image. Celle-ci résume à elle seule toute la stratégie de la libération de l’humanité. Elle est d’une telle importance que, même si son symbolisme est assez clair pour certains, il vaut mieux en préciser la signification.

Ce qui frappe en premier lieu dans cette carte du Tarot, c’est le paradoxe. On s’attendait à une figure masculine et c’est tout l’inverse qui nous apparaît. Nous disions plus haut que le changement-métamorphose, le seul qui permet une libération réelle, se présente toujours sous un aspect paradoxal. En voilà l’exemple parfait. A la question : « comment faire pour se débarrasser d’une Bête qui nous fait danser une musique qui ne nous plait pas ? », le mode de changement 1, le changement-déplacement, nous proposait : « plus de la même chose », c’est-à-dire l’usage de la force masculine dans un contexte déjà hypermasculin, l’attaque frontale de la Bête, avec le résultat que l’on sait : son renforcement^[2]. La carte XI du Tarot attire donc notre attention sur l’élément de base d’un changement-métamorphose : l’énergie féminine, Yin. C’est elle, et seulement elle, qui permet un changement-métamorphose, un véritable changement. C’est celle qui fait défaut dans l’humanité. Et ce que représente l’Arcane XI du Tarot c’est, bien sûr, une Belle réveillée, l’énergie Yin en plénitude.

Ensuite, il apparaît bien que le lion est furieux. Mais, soumis à la force de La Belle, il est malgré tout obligé de se soumettre, alors que de son côté, autre paradoxe, La Belle, elle, parait ne rien faire, ne pas agir. Ceci exprime que le mode d’action Yin est l’influence, c’est-à-dire une action discrète, inapparente, non-violente, passive, par infiltration. La force Yang masculine, y compris quand elle est en excès, n’est pas outillée pour résister à ce mode d’action : elle est « vulnérable » à l’influence. Et transformée par elle. Cette carte du Tarot est ainsi une expression imagée du principe et de la force de la Non-violence, de l’ « Ahimsa^[3] », qui sont à la base de la stratégie qu’adoptèrent Gandhi, Martin Luther King et bien d’autres pour arriver à la transformation de leur société.

 Le troisième élément notable de cette image de la force est la couronne associée au symbole de l’infini dont est coiffée la princesse. Nous rejoignons là une constante des contes et des mythes : le principe féminin Yin est d’essence royale ou divine. Ceci traduit le fait que ce principe féminin est un archétype, c’est-à-dire une structure fondamentale de la psyché humaine, qui mérite toute la considération que l’on doit aux réalités divines ou royales^[4]. Cette vie des profondeurs de l’être se manifeste en majesté comme une force réelle et puissante, bien que discrète, ainsi que le symbolise cet arcane du Tarot. C’est cette force d’influence profonde qui peut transformer la réalité déséquilibrée de la société, si on la prend en considération et qu’on la réveille en soi. Ce que suggère la position debout de la princesse, c’est bien que celle-ci est réveillée car le pouvoir sur la Bête n’appartient qu’à La Belle réveillée.

Cette carte du Tarot ne montre que la première étape de la transformation de la Bête ; elle laisse sous-entendue la suite de l’opération, qui se traduira par l’apparition du Prince. Il est à noter que la bête qui est représentée ici est un lion, c’est-à-dire le roi des animaux, le roi de l’animalité. Il y a lieu d’entendre par là l’ensemble des forces animales, des forces instinctives présentes en l’homme, comme l’agressivité et la sexualité. De cette « royauté » animale naîtra par transformation une royauté d’un autre ordre, humaine ou plus qu’humaine. D’où l’intérêt de cesser d’assimiler la Bête au Mal, et de penser qu’on ne peut s’en débarrasser qu’en la tuant. Rappelons qu’on ne peut pas se débarrasser de la Bête en la tuant parce que, comme tout (futur) Prince, elle est protégée. La seule option est sa transformation, sa transmutation alchimique en Prince.

Il reste à insister sur un point fondamental de ce symbole de la force : la sensation d’aisance de la princesse, l’impression qu’elle n’a pas à faire d’effort pour vaincre la Bête, la démonstration qu’elle en prend le contrôle sans affrontement. Ce point met l’accent sur une caractéristique fondamentale de la polarité Yin, la passivité. Ce mode d’action est paradoxal puisqu’il est en réalité un non-agir. Mais c’est justement ce « surtout ne rien faire »^[5], ce lâcher-prise de la volonté et de la rationalité, cette abdication de la raison et de l’intention (Yang) qui se voient dépassées, qui permet justement que l’énergie Yin trouve son écoulement dans la Bête et la transforme. Cette action non-agissante est aussi la base de l’attitude mystique qui consiste, non pas à « chercher Dieu », mais à « se laisser trouver par Lui ». « Il ne s’agit pas d’aller, il suffit de se laisser arriver. »^[6]

Pour être conforme à la réalité, on devrait donc parler d’ « hémiparésie énergétique Yin », ce serait plus exact. Mais ce terme est beaucoup moins connu que celui d’hémiplégie. On pourrait donc le réserver aux puristes et utiliser celui d’hémiplégie qui a le mérite d’être assez commun et donc mieux compris de la majorité.

Ce diagnostic prend en compte la totalité des symptômes relatifs à la pénurie d’énergie Yin ainsi que l’ensemble de ceux dus à l’excès « compensatoire » d’énergie Yang.

L’humanité est une société patriarcale parce qu’elle est hémiplégique Yin. Elle est hyper Yang parce qu’elle est hypo Yin (et non l’inverse). L’humanité ne vit qu’avec la moitié d’elle-même. Une telle société ne peut que tomber, malgré ses béquilles, si tant est qu’elle ait déjà réussi à se lever. Une telle société se proposera toujours de résoudre la totalité de ses problèmes avec la moitié d’elle-même^[1], avec la moitié de son énergie. Ce qui est impossible.

L’exemple typique de ce mode d’action est le soleil. Le soleil exerce bien une force sur les fruits. Mais rien de force masculine ; il exerce une force Yin d’influence (et d’infiltration). Et les fruits se transforment. Sous l’influence de la force du soleil, l’acide devient du sucre.

Un adversaire est soit éliminé soit transformé, et s’il ne peut pas être éliminé, alors il doit être transformé (l’inverse est vrai aussi). De la même manière si une situation ne peut pas être éliminée, alors elle doit être transformée.

Nous avons admis qu’un adversaire ou une situation ne seront transformés que s’il est développé une force Yin suffisante^[2]. Il est clair que l’humanité n’a pas besoin de plus d’élimination, elle a besoin d’une transformation. Si les humains souhaitent la transformation de leur monde, c’est en mettant en jeu suffisamment de cette force Yin qu’ils l’obtiendront et seulement ainsi. Dans le cas contraire, c’est la situation actuelle, indéfinie, qui persisterait. Indéfinie parce que l’adversaire (chacun verra ce qu’il met sous ce vocable) n’est ni éliminé ni transformé. La situation pourrit mais ne se résout pas et même s’aggrave, au détriment de tous. On peut donc imaginer le scénario nouveau où cette force Yin entre en jeu : la situation immanquablement se transforme et s’éclaircit.