Les guérillas sont des groupes sociaux qui se disent animés de bonnes intentions, mais qui se présentent socialement comme beaucoup plus toxiques, pervers et nocifs que constructeurs. Leur efficacité sociale dans la transformation de la société est nulle. Quelques notions préliminaires seront utiles pour bien comprendre le phénomène de la guérilla.

La première est que dans une société, on peut distinguer deux parties : une partie Yin, horizontale, en contact avec la Nature : le peuple, les paysans, et une partie verticale, Yang, la hiérarchie, les dirigeants politiques, économiques, sociaux, religieux, les experts, les représentants. Certains appellent cette partie l’establishment. Dans une société normale, en équilibre, les dirigeants, l’establishment, sont au service du peuple, assurent les grandes lignes de son gouvernement, exercent sur lui un contrôle descendant, mais le peuple, organisé en réseau fort, cohérent et créatif, exerce un contrôle ascendant sur les dirigeants et en empêche les dérives (corruption, abus de pouvoir …). Dans une société YANG/yin, le peuple est faible et l’establishment abuse du pouvoir. En Colombie le peuple est victime et il y a plusieurs establishments qui tous, à leur manière, le contrôlent, l’affaiblissent ou l’oppriment : un légal, le gouvernement et les assemblées, et plusieurs illégaux, les guérillas, les paramilitaires, les corrompus, les narcotrafiquants, la délinquance commune, certains systèmes économiques… La situation la plus dramatique en ce sens est celle des paysans pris entre les exigences simultanées des guérillas, des paramilitaires et des Forces Armées. Ce sont toujours eux les perdants, de quelque manière que ce soit. Ils sont éliminés. Dans une société YANG / yin, le peuple, écrasé par ses dirigeants légaux ou illégaux, est éliminé.

L’autre élément qu’il faut prendre en considération est que nous disposons de deux instruments pour connaître notre monde : l’intellect et la sensibilité. La tête et le cœur. Le premier est l’instrument Yang, masculin, de connaissance du monde. Le second, la sensibilité, en est l’instrument Yin, féminin. Les animaux ne disposent que du second. On est bien obligé de considérer que si le futur de la Planète est compromis, ce ne sont pas la présence ou le comportement des animaux qui sont en cause, mais bien ceux des êtres humains, qui parce qu’ils disposent d’un intellect sont supposés, mais semble-t-il à tort, plus intelligents. L’intellect semble donc faire partie du problème. Cet instrument est en effet une arme à double tranchant. Il nous sert, par l’intermédiaire des idées, à nous faire connaître notre monde, mais en même temps, en raison du caractère abstrait des idées, il est incapable de nous faire connaître le concret du réel. Edgar Morin, qui est sans doute l’un des explorateurs les plus brillants du monde des idées résume ainsi cette situation : « Ce qui nous fait communiquer est en même temps ce qui nous empêche de communiquer^[1], ». Et il décrit remarquablement ce qu’il advient si le dipôle de la connaissance (tête/cœur, intellect/sensibilité, science/conscience, texte/contexte, analytique/ systémique) se déséquilibre en YANG/yin : « De même que nous sommes possédés par les dieux que nous possédons, nous sommes possédés par les idées que nous possédons…De même que les dieux, les idées se livrent bataille à travers les hommes, et les idées les plus virulentes ont des aptitudes exterminatrices qui dépassent celles des dieux les plus cruels… Le marxisme stalinien a été capable de posséder l’esprit de très grands scientifiques, où il a pu refouler durant des dizaines d’années, comme autant d’ « ignobles calomnies », les preuves accumulées de son mensonge. C’est dire la force des idéologies, face au réel et contre lui. Les faits sont têtus, disait Lénine. Les idées sont encore plus têtues, et les faits se brisent sur elles plus souvent qu’elles ne se brisent sur eux.^[2]»

Cette impossibilité de coller au réel, de se rendre compte du contexte dans lequel elle se trouve, de même que sa fuite et son enfermement dans le monde mental (la noosphère), donc l’impossibilité pour elle de questionner sinon les fins de son action du moins les moyens (l’usage permanent de la force Yang d’affrontement et d’élimination à la place de celle d’influence et de transformation), la prééminence qu’elle donne aux idées sur les faits, font de la guérilla l’un des modèles parfaits de cette maladie, l’hémiplégie énergétique Yin.

Au départ, les paysans colombiens (partie Yin, féminine, horizontale de la société, en relation avec la Nature, l’alimentation…) sont, comme c’est « obligatoire » dans une société patriarcale, victimes de l’oppression de l’establishment (partie Yang, masculine, verticale de la société : Etat, Forces Armées, Eglise, propriétaires terriens non paysans, villes, immeubles…). Certains d’entre eux ont entièrement raison quand ils décrivent l’inégalité, l’oppression, l’injustice qui sont bien réelles, mais ont tort de prendre ces symptômes pour le diagnostic ; ils ont tort quand ils pensent que le problème vient de l’excès des autres en Yang quand c’est leur propre pénurie de Yin qui est en cause.

Dans une religion, comme dans tout système vivant, on retrouvera un pôle Yang et un pôle Yin. Le pôle Yang est son pôle institutionnel, extérieur, exotérique. Il est la partie visible, brillante, de la religion. Son rôle est de proposer, de promouvoir une morale, c’est-à-dire un code de vie en commun (une morale collective ou une éthique individuelle). Il nous dit ce qui est bien et ce qui est mal ; il nous invite, nous enjoint à choisir de faire le bien. Il s’appuie sur des textes, considérés comme sacrés, comme des messages divins.

Le pôle Yin est son pôle mystique, intérieur, ésotérique. C’est la partie discrète, cachée, cloîtrée, mal connue, de la religion. Son rôle est de permettre la divinisation de l’être humain, sa transformation en « Homme de Lumière ». Cela suppose une alchimie, une transmutation en « or » du « plomb » de la personnalité (la violence intrinsèque, les pulsions naturelles, les pathologies…). Cette transformation suppose l’illumination des profondeurs de l’être, donc l’exploration de l’inconscient mais aussi l’accueil bienveillant de ce « plomb », l’acceptation de ces réalités profondes et obscures, « l’Ombre », non pour en jouir comme le feraient les pervers, mais pour pouvoir en opérer la transmutation. C’est la voie des profondeurs, Yin.

Un système religieux en équilibre conduit ses fidèles dans les garde-fous de la morale à la réalisation de leur propre Essence Divine. Cette réalisation est le fruit d’une transformation réelle et non d’une simple imitation. Un tel système religieux, efficace, justifie ainsi sa raison d’être.

Un système religieux en déséquilibre YANG/yin (et aucun de ceux que nous connaissons n’échappe à ce déséquilibre) met l’accent de manière exclusive sur la morale. Il dit « la » vérité. Cette morale n’est plus proposée, elle est imposée comme un joug. C’est « l’immense effort moral » auquel les fidèles doivent s’attacher, c’est l’Ordre Moral. Il est fait grand usage de la parole, parfois de la vocifération, voire de l’invective, voire de la fatwa^[1]. Il est fait référence en permanence aux textes sacrés, qui sont interprétés superficiellement, au pied de la lettre, leur sens profond (Yin) échappant à la majorité des fidèles. Un système religieux hémiplégique Yin a recours très facilement à l’élimination pour arranger ses problèmes (excommunication, fatwa, guerres de religion…). Un tel système religieux voit toujours son pôle institutionnel, enfermé dans ses barrières dogmatiques, persécuter les mystiques et les libérés. Un tel système religieux est païen sans le savoir. Il ne se justifie que si le peuple pense avoir besoin de bourreaux.

Le fondamentalisme, c’est l’expression d’un excès de Yang dans un système religieux. Plus une religion est déséquilibrée, plus son fondamentalisme se fait violent. Ce qu’il faudra traiter, ce n’est pas le fondamentalisme, qui n’est qu’un symptôme, mais le déséquilibre, qui en est la cause, et dans ce déséquilibre, son pôle non fonctionnel, le Yin.

Pour comprendre la corruption et pouvoir la corriger, il conviendrait de déterminer les raisons de son apparition. Il faut répondre à la question de l’origine de cette “nécessité” chronique de voler, de tromper, de s’approprier le bien d’autrui, de profiter, d’abuser, nécessité que nous rencontrons paradoxalement même chez ceux qui ont déjà amplement tout ce qu’il faut pour vivre.

L’expérience de l’énergétique humaine peut contribuer à la compréhension et à la solution de ce fléau. Elle relie ce comportement à un vide énergétique, à la souffrance et à la confusion que celui-ci crée en la personne et à une nécessité « vitale » de le compenser, quel que soit le procédé. L’humanité, d’une manière générale, souffre d’un vide énergétique important, aussi bien quantitatif que qualitatif. Son bilan énergétique est négatif. Beaucoup des comportements des êtres humains ne sont alors que des comportements de compensation artificielle de cette pénurie d’énergie. La recherche du pouvoir, de la gloire, la nécessité de briller en société, l’usage des drogues, du tabac, toute forme d’accumulation (l’argent, les propriétés, les amants…) sont le plus souvent en relation avec cette pénurie d’énergie. Toutes ces accumulations (d’éléments extérieurs) n’ont aucun effet sur le déficit énergétique (intérieur) et beaucoup de corrompus terminent ainsi leur vie en prison pour ne s’être pas arrêtés de voler « à temps ». Les corrompus sont des malades : ils sont des hémiplégiques Yin.

Ce point de vue rend compte du caractère parfaitement illusoire de tout effort visant à diminuer ou supprimer la corruption sans appliquer le remède à ce qui la génère : la pénurie d’énergie de la société. Une société qui ne corrigerait pas son déficit énergétique ne viendra jamais à bout de la corruption qui la ravage.

Le concept de non-violence se réfère au refus d’utiliser la violence pour résoudre les conflits. Mais cette notion est délicate et incomprise. Même ceux qui la promeuvent et s’en revendiquent n’en ont souvent pas une vision bien claire.

Une première cause de cette incompréhension en est l’ambiguïté du nom. Si la non-violence est une valeur positive, une force constructive dont on espérerait la transformation des violents ou des situations de violence, pourquoi la nommer comme étant la négation d’une valeur négative ? Cela équivaut, par exemple, à méconnaître le mot « lumière » pour le remplacer par le mot « non-obscurité ». Cette valeur positive n’est jamais clairement ni conceptualisée, ni exprimée.

Jacques Sémelin^[1] nous rappelle que la non-violence « repose sur deux principes fondamentaux et indissociables :

– le refus de la violence, que Gandhi rattache pour sa part à la notion d’ahimsa, terme sanscrit composé du préfixe privatif a et d’un dérivé de la racine han, « nuire, faire du mal »…

– la recherche d’une manière d’agir permettant de lutter sans violence contre la violence, dont Gandhi a voulu exprimer la nouveauté en forgeant le terme de satyagraha, « force de la vérité » 

Et il ajoute : « Aussi le mot « non-violence » suscite-t-il de fréquents malentendus. Car si sa structure sémantique exprime clairement la première dimension (refus de la violence), elle n’évoque nullement la seconde (une manière d’agir). » Pierre Févre dit bien qu’« en accolant une négation à l’absurdité de la force brute, on n’en fait pas surgir une plénitude de vie raisonnable ». ^[2]

Cette difficulté à nommer traduit le caractère peu visible, peu connu de cette force dont on attend cependant qu’elle transforme adversaires et situations. Pour lever cette ambiguïté, nous pourrions comprendre la violence et convenir de la désigner sous le nom de « la Bête ». Chacun comprendra que sa disparition et sa transformation sont liées au réveil de « La Belle », qui est cette « force de la vérité », satyagraha, cette force Yin d’influence, cette manière d’agir. Le terme « La Belle » exprime une valeur positive, et recouvre tous les sens donnés jusqu’à présent à la mal nommée « non-violence ».

Une société peut atteindre une « plénitude de vie raisonnable » dans la mesure où elle retrouve son équilibre Yin/Yang. Bien que la dénomination « Belle » ait un caractère symbolique, il ne s’agit pas d’une vue de l’esprit. « Pour le politologue américain Gene Sharp, des expressions comme « action non violente », ou « combat non violent » permettent de lever l’ambiguïté précédente. En effet, les termes d’action ou de combat expriment un mouvement, une dynamique, tandis que l’adjectif « non violent » suggère une restriction. « Action non violente » renvoie ainsi à l’idée de la mise en œuvre d’une énergie collective^[3] qui, tout en se développant, cherche à se contenir, à se réfréner. »^[4] Une collectivité, parce qu’elle respecte la vie, s’interdit l’usage de la force Yang d’affrontement, d’élimination et de violence. Mais décide de recourir à une énergie collective (le terme est bien choisi), la force Yin d’une communauté, La Belle. La Colombie est capable de cette énergie collective, elle a en elle ce potentiel d’énergie Yin collective, mais La Belle en elle dort encore.

La deuxième raison de l’inefficacité de cette non-violence est que ceux qui la promeuvent n’ont pas développé en eux-mêmes cette force Yin, ce qu’avaient fait dans une certaine mesure Gandhi, Martin Luther King et Nelson Mandela. On ne s’improvise pas du jour au lendemain leader de la non-violence. La Belle ne se réveille pas en nous par décret.

Le machisme est une illustration parfaite du thème de ce livre. Il s’agit d’un comportement qui traduit à l’évidence un déséquilibre. Un comportement est une manière de fonctionner. Le machisme est une manière anormale de fonctionner. Il s’agit d’un trouble énergétique extrêmement simple à identifier : une hémiplégie énergétique Yin. Un macho est un malade, il souffre d’un déficit d’énergie féminine Yin et donc d’un excès d’énergie masculine Yang. Il est difficile de trouver un exemple d’hémiplégique Yin plus fragrant que celui-ci et les personnes qui auraient encore des doutes quant à l’existence de l’énergie ou de sa bipolarité Yin/Yang, féminine/masculine, sont bien obligées, devant les comportements des machistes, de se rendre à l’évidence : leur déséquilibre est celui de leur énergie.

Les manifestations de cette hémiplégie sont celle de brutalité masculine, d’affrontement, d’agression, de coups, sous l’emprise d’une force qui pousse à l’élimination de l’autre. L’ensemble des valeurs du macho, biaisées et faussées par son déséquilibre énergétique, aboutit à une distorsion de la représentation de ce qu’est véritablement un homme et de ce qu’est véritablement une femme et fait que pour lui, le masculin est relié au bien, à la force et est légitime, et que le féminin est relié au mal, à la faiblesse et peut ou doit être éliminé. Cet autre qui est considéré comme non légitime, et « peut donc être éliminé » ne saurait être que la femme. Il n’est pas question pour le macho de s’en prendre à un autre mâle, c’est le féminin qui doit être éliminé, comme il l’est dans toute société patriarcale.

Quand le macho se sent stressé, provoqué ou menacé ou qu’il lui faut se soulager, c’est à l’énergie dont il dispose qu’il a recours pour « arranger ses problèmes », c’est-à-dire à son énergie masculine en excès. Il ne va pas exprimer les comportements liés à l’énergie dont il manque mais bien sûr ceux liés à celle dont il déborde. Le résultat ne peut être que ce que nous ne connaissons que trop bien : l’agression de la femme et son élimination.

Si le comportement des hommes dans le machisme attire toute l’attention et suscite des réactions d’indignation, de rejet, d’incompréhension, de condamnation unanime, il n’en reste pas moins que celui des femmes doit aussi être pris en considération. Car ce phénomène du machisme suppose que se conforment des couples bourreau / victime, et la victime ne peut pas toujours se dédouaner entièrement d’une certaine responsabilité dans cette situation. C’est ce qui semble apparaître à travers les commentaires qu’on entend parfois, du genre : « elle a bien dû faire quelque chose de pas clair », ou « quelque part, elle doit l’avoir mérité… ». Pire, cette mauvaise plaisanterie : « Frappe ta femme tous les jours, si tu ne sais pas pourquoi, elle, elle le sait ». Si on veut envisager le rôle des femmes dans le machisme, il faut aborder au moins deux points importants.

Le premier est celui de l’éducation donnée par les femmes, par la mère. Si la mère du jeune garçon peut avoir une vision équilibrée de la relation homme / femme, par son influence, par ses directives, ses explications et son autorité, elle lui imposera petit à petit cette vision équilibrée. Elle lui enseignera la notion de respect obligatoire et d’égalité (devant les tâches ménagères par exemple) et pour le jeune enfant cela sera vécu comme naturel (parce que maternel), et le respect sera le référent. Malheureusement, dans la société patriarcale, il est difficile même pour les femmes et les mères de se libérer des clichés dominants et du conformisme, il leur est difficile de ne pas être des complices involontaires d’un système qui les opprime. Le plus souvent les femmes consacrent déjà tellement d’énergie aux activités quotidiennes qu’elles n’en disposent plus pour prendre de l’altitude, considérer leur condition sous un autre angle et en changer. Et on connaît tous des femmes qui sont plus Yang que beaucoup d’hommes et qui ne sont plus seulement complices du système mais acteurs. Ces femmes déséquilibrées façonneront obligatoirement des enfants déséquilibrés qui n’auront jamais appris à respecter et valoriser le féminin en eux-mêmes, en la femme, dans la société et dans la Nature. En cela réside une part de la responsabilité des femmes dans le machisme.

Le second point est que si le mari macho est un malade, un hémiplégique Yin, sa femme l’est aussi, elle souffre aussi de la même hémiplégie Yin. Si elle ne l’était pas, si elle disposait vraiment d’un Yin fort, cette énergie transformerait ou aurait transformé son mari. Cette force obligerait son mari soit à se transformer soit à s’en aller. Cette force, si elle était suffisamment réveillée, ferait plus qu’imposer le respect à son mari, elle le transformerait, elle permettrait à cette femme de vivre avec un « prince ». Dans le couple macho violent / femme battue, il y a le responsable « par action » et la responsable « par omission » ; les deux sont responsables parce qu’ils sont hémiplégiques Yin, et la femme vit avec une « bête ». Et c’est cela qui fait que des femmes battues, au grand étonnement de tous, donnent une deuxième chance à leur bourreau. C’est qu’elles sentent en elles, à juste titre, une part de responsabilité dans la situation, elles sentent confusément qu’en raison d’une déficience personnelle, elles ont manqué à leur devoir, qu’elles ont failli à une mission qu’elles se donnaient et qu’elles croyaient possible : transformer ce mari qu’elle savaient déséquilibré. C’est alors à elles qu’en fait elles donnent une deuxième chance. Elles se convainquent qu’elles auront assez de force pour continuer leur « mission », pour transformer leur mari ou transformer leur situation. Mais ces femmes devraient entendre l’inquiétude de leur entourage et perdre toute naïveté : elles devraient comprendre que ce ne sont en rien les bonnes intentions qui vont transformer leur bourreau mais bien la force bien réveillée de leur énergie Yin, et que si elles ne guérissent pas de leur hémiplégie Yin, si elles ne réveillent pas d’abord en elles cette force Yin par un travail bien précis et bien conduit, entre autre en sollicitant et en recevant de l’aide appropriée, elles seront immanquablement de nouveau victimes et probablement jamais en mesure d’offrir une troisième chance.

On pourrait aussi évoquer un troisième élément dans la participation à la genèse et à l’entretien du machisme : c’est la chaîne infernale de la culpabilité qui maintient les femmes dans la prison du karma, dans la barbarie et dans la condition de victime, autant d’éléments qui caractérisent ce niveau de conscience malheureusement fort répandu qu’on appelle l’Age de fer. Ce point, qui ne concerne pas que les femmes mais bien tous les êtres humains, sera abordé plus loin.

Dans le cas le plus favorable, un couple « homme macho violent / femme victime », se rendant compte que la situation est anormale, décide de changer. Les deux éléments du couple prenant conscience de leur déficit de Yin se donnent alors les moyens de leur guérison et s’y emploient ensemble ou chacun séparément. Si les moyens justes sont utilisés, le couple se rééquilibre. Ce cas de figure est loin d’être la règle. Le plus souvent, le macho n’a aucune possibilité de se rendre compte de son déséquilibre (ce qui ne lui retire en rien sa responsabilité, car tous les humains sont bien sûr responsables de leur propre inconscient), il ne se verra donc jamais disposé à contribuer à la solution du problème, parce que, pour lui, il n’y a même pas de problème.

Les Etats-Unis sont effectivement l’exemple même du système déséquilibré. Ce pays est atteint de la même hémiplégie Yin que la Colombie. Cela se traduit par des comportements Yang excessifs, comme l’accumulation des richesses par quelques-uns, une politique d’expansionnisme et de contrôle qui s’étend à toute la planète et même en dehors (on pourrait parler de l’exploration de l’espace, mais non, on en est encore à parler de sa conquête, de son contrôle et de guerre des étoiles !), la construction d’immenses murs de séparation, etc. Un des points caractéristiques de leur déficit de Yin est la vision du monde extrêmement réductrice qui gouverne leur politique et qui se résume en « la guerre contre le terrorisme ». Cette pauvre vision de la complexité immense de la situation du monde leur fait croire qu’ils peuvent se dédouaner d’un questionnement sévère sur leur propre attitude et d’une reconnaissance de leur propre responsabilité dans le grave déséquilibre mondial. Sur la base de cette vision tronquée de la réalité, ils font porter à d’autres la responsabilité de ce qui leur arrive. Que des dirigeants promeuvent une telle politique simpliste, c’est déjà inquiétant, mais que le peuple ou les élites de ce pays l’acceptent, c’est encore plus grave.

L’Irak est un pays qui a fait l’expérience de la tyrannie, il a connu les griffes de la Bête, il a été la victime de l’appropriation excessive du pouvoir et des richesses par un dictateur (hyper-Yang) qui, comme tous les tyrans, réglait tous ses problèmes par l’élimination physique de ses opposants. Mais cela n’a été possible que parce que l’Irak est un pays hypo-Yin, un pays hémiplégique Yin. Pour venir en aide à ce pays il fallait (et il faut encore) lui offrir, ou faire en sorte qu’il s’offre ce dont il manque gravement : une force Yin, forte, qui servirait à sa transformation. Les Américains, dont le désir d’appropriation du pétrole irakien n’est un secret pour personne, et dont le désir de souveraineté sur toute la planète est patent, ont imposé leur mode habituel de règlement du problème : l’affrontement et l’élimination (hyper-Yang). Leur décision n’obéissait pas à un diagnostic précis de la situation, diagnostic qu’ils n’avaient pas fait, mais dont, de toute façon, ils ne s’embarrassent pas, mais à une attitude primaire et viscérale du type « combat de coqs » ou « logique de gladiateurs ». Le résultat que tout le monde pressentait et annonçait n’a pas manqué : exacerbation de la violence et du terrorisme. Le monde n’est pas devenu plus sûr, bien au contraire, le feu est dans la poudrière, l’Irak est en deuil, les Etats Unis sont en deuil, l’humanité a perdu une grande partie de son patrimoine. Et dans quelque temps, on arrivera à cette aberration suprême que George Bush et ses faucons auront tué plus d’Irakiens que Saddam Hussein et plus d’Américains que Ben Laden. Saddam Hussein, qui voulait aussi tuer des Américains mais n’avait pas les moyens de le faire, a chargé George Bush de le faire lui-même. Dans quelque temps, même mort, Saddam Hussein, pour avoir su attirer et faire tomber son adversaire dans un piège, aura gagné la guerre du Golfe. Le monde entier avait dit aux Américains que c’était un piège, mais quand on n’a pas de Yin, on ne voit pas les ennemis intérieurs (la poutre dans son propre œil), on ne les voit qu’à l’extérieur (la paille).

L’erreur des Américains a produit la terreur. Ils ont attisé le terrorisme qu’ils prétendaient vouloir combattre. Le terrorisme n’est qu’un symptôme hyper-Yang d’un déséquilibre énergétique YANG/yin. Attaquer le terrorisme et en rester là revient à ne faire qu’un traitement symptomatique, avec tous les effets secondaires que l’on connaît. Et cette « stratégie » n’a en rien réveillé les forces Yin du pays, bien au contraire, La Belle de l’Irak reste endormie et maltraitée. Le problème de l’Irak n’est donc pas réglé. Mais son pétrole est aux mains des USA. Les Yankees ne voulaient pas la transformation de l’Irak mais son pétrole. Ils n’ont pas compris. Ils n’ont pas compris que, quand ils se livrent à ce type de comportements, ils sont retardataires, arriérés. Ils n’ont pas compris que nous sommes tous embarqués dans le même bateau Terre et, qu’on le veuille ou non, nous sommes tous concernés par l’avenir de nos enfants, avenir qui ne pourra exister que s’il y a solidarité, entraide et partage.

Ils n’ont pas compris non plus ce qui leur est arrivé le 11 septembre 2001. Certaines voix se sont élevées aux USA après l’abominable attentat de New York pour inviter au questionnement, à une remise en question d’eux-mêmes : « Pourquoi ne nous aiment-ils pas ? ». Quand il se produit un événement de ce genre, il y a toujours quelque chose à comprendre.  Mais ces voix n’ont pas été entendues, la question fondamentale n’a pas eu d’écho et la leçon qui pouvait en être tirée n’a pas été comprise. Ce qui leur est arrivé peut pourtant se comprendre.

Un humoriste disait qu’il existe trois types d’homme : les mercenaires, les fonctionnaires et les missionnaires. Pour ce qui est de l’économie, on dira qu’il en existe globalement deux formes.

La première, la plus visible, la plus connue, est l’économie libérale. Elle est fondée sur la recherche du profit maximal et sur la rémunération du capital. Elle favorise l’individualisme, l’utilitarisme et l’égoïsme, à l’échelle aussi bien des individus que des pays. Elle génère la concentration de la richesse et donc son inégale répartition. Il s’agit là de la forme Yang de l’économie et plus exactement de sa forme hyper-Yang, mercenaire, qui, en raison de son surdéveloppement, aboutit à cette appropriation excessive, à la prédation et à la prise de pouvoir (sur l’homme et sur la Nature) dont on reconnaît quotidiennement le caractère inhumain. « L’hypothèse d’égoïsme, qui caractérisait initialement le comportement du seul homo œconomicus, a progressivement contaminé l’ensemble des sphères d’activité de l’homme »^[1]. Ce système a généré ses détracteurs, qui voient en lui le responsable de toute la misère du monde. Pour eux c’est la Bête à abattre.

L’autre système économique, qui est beaucoup moins visible, est l’économie sociale et solidaire. Tellement peu visible que beaucoup d’économistes, de financiers ou d’agents économiques n’en connaissent même pas l’existence ou n’en parlent pas. « La notion d’économie sociale renvoie … à une manière différente d’entreprendre et vise à promouvoir des formes d’entreprises qui, tout en n’étant pas du domaine public, privilégient le service rendu plutôt que la rémunération du capital et la recherche du profit maximal»^[2].

Cette version différente de l’économie est l’économie Yin. En raison du déficit de Yin de nos sociétés, elle en est la forme sous-développée. Elle a un caractère communautaire, elle repose sur le partage (de l’effort et des gains), elle implique la coopération, la collaboration et la communication, elle a un caractère humain, missionnaire, ses acteurs participent à sa maîtrise, elle est organisée en réseaux. « Le secteur de l’économie sociale … regroupe les coopératives, les mutuelles et les associations ayant une activité de production, organisations qui, comme le montre Vienney, présentent la particularité d’être la combinaison d’une association de personnes et d’une entreprise dont la caractéristique discriminante est l’adhésion à un principe de non-domination du capital, consistant à donner la primauté à la gestion de service sur la gestion de rapport, au service rendu sur le profit dégagé, à l’activité sur la rentabilité, aux droits de la personne sur les droits de la propriété… Le secteur de l’économie sociale regroupe toutes les organisations économiques dans lesquelles les bénéficiaires de l’activité ne sont pas les actionnaires ou les investisseurs »^[3].